Le petit Kaluxia – Spécial Halloween 2022
Les « Trois Trésors » de l’être humain
En « Energétique chinoise », nous avons une approche holistique de l’Homme : d’une part, l’Homme est un élément de l’Univers, il fait partie d’un Tout ; et d’autre part, il est, lui-même, appréhendé dans sa globalité. Ainsi, selon la philosophie taoïste, si l’Homme est un élément de l’Univers, il est soumis aux mêmes lois que la Nature.
Si nous considérons donc que notre corps est une représentation réduite de l’Univers, il suit alors les mêmes principes et mouvements que la nature et que tous les êtres vivants.
Cette approche présente de nombreux intérêts pour aborder les différents aspects de la personne : sur les plans physique, mental et émotionnel.
Ainsi, l’Energétique Chinoise considère qu’un organisme est constitué de trois composants fondamentaux : l’Essence, l’Energie et l’Esprit. Il s’agit des « Trois Trésors ».
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L’Essence (le Jing) : le corps physique, muscle, sang, l’externe, le dur.
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Le Qi (l’énergie ou le souffle) : il anime chaque être vivant et fonctions vitales de l’organisme.
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Le Shen : l’esprit, conscience, le mental et spirituel.
« L’Essence, le Qi et l’Esprit représentent aussi trois étapes différentes de la condensation du Qi : l’Essence est la forme la plus dense et la plus grossière, le Qi est plus raffiné, et l’Esprit est la forme la plus subtile et la plus immatérielle.«
MACIOCIA. G., p. 50
Maintenir l’équilibre entre ces trois trésors est la clef pour une Vie en harmonie et pleine d’énergie.
L’Essence, le « Jing »
Le terme chinois « Jing » se traduit par « Essence ». C’est l’énergie la plus concentrée, la plus dense du corps (par opposition au Qi et au Shen qui sont progressivement plus subtils).
Parmi les « Trois Trésors », le Jing est celui qui est associé le plus étroitement à notre corps physique.
C’est le matériau de base de la formation de notre corps ; une réserve et un potentiel de Qi permettant à la vie de s’exprimer et de se développer.
« (…) l’essence est une substance plutôt précieuse que l’on doit chérir et préserver. »
MACIOCIA G., p.47
Le Jing inné est l’énergie primordiale, transmise par nos parents à la conception, avant la naissance : l’Essence du Ciel Antérieur.Il s’agit de l’énergie originelle, issue de nos parents, de nos ancêtres, de notre lignée familiale et plus généralement de toute une espèce.Il est stocké et mis en réserve dans le Rein. |
Le Jing acquis se manifeste après la naissance : l’Essence du Ciel Postérieur.Il s’agit de l’énergie développée au cours de la vie et qui évolue en fonction des interactions avec le Qi. Il provient de trois sources de Qi : l’alimentation, l’air que nous respirons et l’information que nous recevons, tout ce qui peut stimuler potentiellement nos sens.Après notre naissance, nous produisons du Qi, du Sang et des Liquides Organiques qui vont nourrir l’ensemble de notre organisme afin d’assurer nos fonctions courantes. Le surplus est mis en en réserve, pour une petite part au niveau de chaque organe et pour l’essentiel, au niveau du Rein, avec le Jīng inné. |
Elle découle à la fois de l’Essence du Ciel Antérieur et de l’Essence du Ciel Postérieur.Stockée dans le Rein, elle se manifeste énergétiquement au niveau des cellules et tissus du corps.Cette énergie régit les processus de croissance du corps tels que le développement des os et des dents, des cheveux, les processus mentaux normaux et la maturité sexuelle.Après la puberté, l’Essence contrôle la fonction reproductive et la fertilité, ainsi que la clarté de l’esprit.Elle est présente ainsi à toutes les étapes de la vie : la naissance, l’enfance, la puberté, la maternité, la maturité et la vieillesse ; elle est associée à la capacité du corps à s’adapter au changement. L’Essence du Rein est une force vitale essentielle à la vie.Au fur et à mesure que le corps vieillit, le Jing, hérité à la naissance, se consume progressivement. |
La perte de Jing est accélérée par le stress et le surmenage, les excès émotionnels, les abus de drogue, de tabac et d’alcool, les blessures et la maladie, une mauvaise alimentation, l’intempérance sexuelle.
Un Jing déficient, affaibli ou encore détérioré a des effets sur notre Physique, notre Mental et n la gestion de nos Emotions.
Un Jing entretenu favorise une vie équilibrée et agréable.
Le Jing constitue la racine de notre vitalité. Il est souvent dit qu’il est « la racine de la vie ».
Le Qi, « Souffle » ou « Energie »
Le Qi est la matière, la substance fondamentale infinie, invisible qui, par ses mouvements et transformations incessants relie constitue tout ce qui est dans l’univers.
* Energie Vitale
* Activités fonctionnelles : fonctions des organes Yin et Yang, des tissus, des méridiens…
Dans le corps
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L’énergie est une substance fondamentale, qui constitue l’organisme humain, l’énergie s’infiltre partout.
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Si le mouvement de l’énergie cesse, les activités vitales cessent, une énergie abondante est un gage de bonne santé.
Le Qi est la force vitale invisible, intangible qui permet au corps de penser et de bouger. Le Qi donne de la vitalité au corps.
Le Qi provient de la transformation du Jing, de l’alimentation et de la respiration.
Le Qi prend des formes diverses dans le corps et assume des fonctions multiples.
C’est une force motrice. Qui assure et met en mouvement les activités fonctionnelles de tous les organes. Il circule dans tous les méridiens, dans tout le corps.
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Le Shen (Esprit)
Le Shen se traduit donc par « Esprit ». Il est associé à l’ensemble des dimensions intellectuelles, mentales et émotionnelles. Il correspond également à la dimension spirituelle de l’être humain. Il est ce qui relie l’homme au divin.
Le Shen c’est la conscience organisatrice, l’esprit créateur individuel, l’ensemble de fonctions psychiques et spirituelles, s’exprimant dans l’ensemble des fonctions de l’organisme, lui permettant de communiquer et d’être en permanente adaptation avec son environnement.
Dans la tradition chinoise le Shen siège dans le Cœur.
Le Shen, assimilé à « l’esprit », « psyché » ou « âme », est une manifestation de la nature supérieure de l’être humain.
Conclusion : Comment harmoniser nos trois trésors ?
Depuis notre conception jusqu’au moment présent, tout ce que nous avons vécu et vivons, s’inscrit dans notre Corps, notre Cœur, notre Mental.
Ainsi, toute attaque ou émotion excessive est susceptible de créer un déséquilibre énergétique qui peut entrainer un dysfonctionnement physique, mental ou émotionnel.
De façon générale, l’harmonisation des trois trésors consiste à rétablir l’harmonie de l’homme avec son environnement.
Quelques pistes pour nourrir nos trois trésors :
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Nourrir le Jing|
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Nourrir le Qi|
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Nourrir le Shen
Sources
- MACIOCIA Giovanni, Les principes fondamentaux de la médecine chinoise, Ed. Elsevier Masson, 3ème édition, 2015
- PELISSIER Jean, La Médecine chinoise, Ed. First, « Pour les nuls », 2019
- https://www.mieux-etre.org/Les-3-tresors-de-la-medecine-chinoise-Jing-Qi-Shen-et-l-unite-corps-esprit.html
- https://simonbelair.ca/les-3-tresors-concept-fondamental
- https://quanam.fr/les-3-tresors-en-mtc/
- https://oncletao.com/trois-tresors-taoistes-san-bao-pour-harmoniser-votre-vie/
- https://francewingchun.fr/lecorpslapratique/
Qi, « Souffle », « Energie »
Sources :
MACIOCIA Giovanni, Les principes fondamentaux de la médecine chinoise, Ed. Elsevier Masson, 3ème édition, 2015
ODOUL Michel, Dis-moi où tu as mal je te dirais pourquoi ? Ed. Albin Michel, 2022
PELISSIER Jean, La Médecine chinoise, Ed. First, « Pour les nuls », 2019
https://laviedesidees.fr/La-culture-du-Qi.html
Sur le chemin de l’énergétique chinoise
En Shiatsu, nous nous référons non seulement à la théorie du Yin et du Yang mais aussi à celle des cinq éléments. Il s’agit d’un système utilisé en « Energétique chinoise » depuis des millénaires pour catégoriser toute chose. En effet, selon cette théorie, n’importe quel objet, n’importe quel phénomène, n’importe quelle situation peut être décrits grâce au prisme des 5 éléments.
L’« Energétique Chinoise » peut être définie comme un système de compréhension du corps selon lequel une énergie vitale nourrit nos organes et nos fonctions vitales ainsi que nos émotions et nos comportements.
En observant attentivement les phénomènes naturels ainsi que les diverses manifestations du corps, les Chinois ont établi des correspondances avec un élément. Nous en comptons 5 : le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau.
A chaque élément correspond une saison :
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Le Bois ⇒ le Printemps
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Le Feu ⇒ l’Eté
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La Terre ⇒ La saison intermédiaire (Intersaison)
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Le Métal ⇒ l’Automne
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L’Eau ⇒ L’Hiver
Chaque saison comporte un mouvement énergétique spécifique. Et selon l’énergétique chinoise, l’énergie vitale circule via les méridiens d’acupuncture. Ces méridiens sont des circuits, des canaux énergétiques qui traversent tout le corps. Ils propagent l’énergie de l’organe Yin ou Yang dans tout le corps, dans un mouvement circulatoire qui parcourt le corps suivant un chemin précis.
Horloge circardienne des 12 méridiens
L’énergie circule en permanence dans notre corps, assurant ainsi notre équilibre physique et émotionnel. Tous les méridiens fonctionnent avec un cycle circadien de 24 heures, divisée en 12 intervalles de deux heures, durant lesquels, les organes Yin et Yang liés au méridien sont à leur niveau énergétique optimum.
Ainsi par exemple, pouvons-nous remarquer que chaque nuit, nous nous réveillons à la même heure ou que nous nous ressentons une fatigue, une gêne à un moment spécifique de la journée.
Lorsque l’énergie est bloquée, les déséquilibres physiques et/ou psychiques apparaissent.
Dans chaque loge, nous pouvons associer des méridiens précis :
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Le Bois g Foie/Vésicule biliaire
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Le Feu g Cœur/Intestin grêle & Maître-Cœur/Triple réchauffeur
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La Terre g Rate/Estomac
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Le Métal g Poumon/Gros Intestin
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L’Eau g Rein/Vessie
Si les méridiens sont comme des lignes de force électro-magnétiques, qui propagent l’énergie de l’organe dans tout le corps, des pieds à la tête, des mains au thorax, cela explique certaines manifestations à distance des déséquilibres énergétiques d’un organe.
Bois
Le Mouvement énergétique Bois est celui de la croissance, la montée et l’extériorisation.
» Après tout ce blanc, vient le vert,
Le printemps vient après l’hiver.
Après le grand froid le soleil,
Après la neige vient le nid,
Après le noir vient le réveil (…) »
Claude Roy (1915-1997)
⇒ Elément Bois
Feu
La tradition chinoise rattache l’été au Feu : c’est la saison de l’expansion maximum, qui vient après le repos de l’hiver et les transformations amorcées au printemps.
L’été est une saison qui prête au comique.
Pourquoi ? Je n’en sais rien, mais cela est. »
Gustave Flaubert (1821-1880)
⇒ Elément Feu
Terre
Le Mouvement Terre (centre ou milieu, est à la base de la fabrication du QI, support des autres éléments. Entre chaque saison, l’énergie revient au centre) correspond à la Rate et à l’Intersaison.
Voyage au centre de la Terre
Jules Verne (1828-1905)
⇒ Elément Terre
Métal
Le Mouvement énergétique Métal est un mouvement de contraction vers l’intérieur, de condensation, le yang amorce sa décroissance.
» Les sanglots longs des violons de l’automne blessent mon cœur d’une langueur monotone. »
Victor Hugo
⇒ Elément Métal
Eau
Le Mouvement énergétique Eau est un mouvement de gestation latente. Le Yin est à son apogée alors que le yang est caché en attendant le retour du cycle suivant.
» En hiver la terre pleure ;
Le soleil froid, pâle et doux,
Vient tard, et part de bonne heure,
Ennuyé du rendez-vous. »
Victor Hugo (1802-1885)
⇒ Elément Eau
Sources
- MACIOCIA Giovanni, Les principes fondamentaux de la médecine chinoise, Ed. Elsevier Masson, 3ème édition, 2015
- ODOUL Michel, Dis-moi où tu as mal je te dirais pourquoi ? Ed. Albin Michel, 2022
- PELISSIER Jean, La Médecine chinoise, Ed. First, « Pour les nuls », 2019
- Vice-versa, film d’animation des studios Disney & Pixar, 2015.
- https://www.passeportsante.net/medecine-chinoise?doc=fondements_cinq_elements
- https://www.shiatsuinclusif.com/
- https://www.propos-nature.com/fr/dossier-pratique-mieux-comprendre-lenergetique-chinoise/
- https://www.institut-bioenergie-scientifique-therapeutique.fr/article/mon-article-3-1/#.YuDlmHZBxD8
- https://www.parisreiki.com/post/les-5-elements-de-la-medecine-traditionnelle-chinoise
L’élément Eau dans le Shiatsu
Sources :
- MACIOCIA Giovanni, Les principes fondamentaux de la médecine chinoise, Ed. Elsevier Masson, 3ème édition, 2015
- ODOUL Michel, Dis-moi où tu as mal je te dirais pourquoi ? Albin Michel, 2022
- PELISSIER Jean, La Médecine chinoise, Ed. First, « Pour les nuls », 2019
- Vice-versa, film d’animation des studios Disney & Pixar, 2015.
- https://www.passeportsante.net/medecine-chinoise?doc=fondements_cinq_elements
- https://www.shiatsuinclusif.com/
- https://www.propos-nature.com/fr/dossier-pratique-mieux-comprendre-lenergetique-chinoise/
- https://www.institut-bioenergie-scientifique-therapeutique.fr/article/mon-article-3-1/#.YuDlmHZBxD8
- https://www.parisreiki.com/post/les-5-elements-de-la-medecine-traditionnelle-chinoise
- https://institut-rafael.fr/ethique-du-care/role-eau-medecine-chinoise/#:~:text=De%20m%C3%AAme%20que%20le%20Feu,en%20mouvement%2C%20toujours%20en%20transformation.
- https://grenouillezen.com/saison-eau-shiatsu-paris/